四、法治与人治
在论述中国古代人治思想之前，必须首先区别中国与西方、古代与现代有关“人治”、“法治”的异同。第一，中国古代的“人治”思想可以与西方柏拉图“贤人政治”相比较。但无论是古代的，还是西方的“人治”，都不是现实中某些人所说的“以人代法”、“以言代法”或“长官意志”，将古代人治简单或庸俗地解释为“权大于法”，完全是以今人之心度古人之腹。第二，中国古代法家法治思想的核心是维护君权，与民主思想水火不相容。鉴于此，对传统“人治”思想不加分析地贬斥，其结果将会是阻碍优秀文化传统的弘扬。相反，如果认为中国传统的法家“法治”在历史上曾起过进步作用，便将其视为精华而加以继承，并企图通过提倡传统意义上的法治而健全民主，其结果也必将是缘木求鱼。
中国古代的人治思想主要集中于先秦儒家的论述中。先秦儒家“人治”思想的核心是论证“人”与“法”的关系，即在治国中是统治者，尤其是君主的道德才能更为重要，还是制度更为重要。儒家的回答是“人”（主要指君主）的品德与才能，尤其是君主的道德更为重要。孔子言“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”[42]孔子认为在治理国家时，最高统治者的言行，甚至喜怒直接关系到国家的安危、社会的治乱、人民的苦乐。因为上行下效是普遍的规律。他强调“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”[43]即将君子（泛指统治者）的品行比喻为风，小人（泛指人民）的品行为草，就如风往什么方向吹，草就往什么方向倒伏一样，有什么样的统治者，就有什么样的人民。因此，法令执行的最佳途径是统治者，当然是君主自己“身正”。孟子继承了孔子“身正令行”的思想，认为“惟仁者宜在高位”。[44]“君”与“法”的关系，孟子认为君是主要的、是核心，一个君主的品德，决定着一国的风气。即“君仁，莫不仁；君义，莫不义；君正，莫不正；一正君而国定矣。”[45]荀子的“有治人，无治法”[46]的思想完善了儒家的人治思想。其基本观点如下：
第一，法是由人制定的。他开宗明义提出“有治人，无治法”。意为治理好国家的关键是人而不是法，必须有好的统治者才能治理好国家。法对治国虽然很重要，是“治之端也”，但法毕竟是作为统治者的“人”制定出来的，所以说“君子者，法之原也。”[47] 法的善恶取决于“人”。
第二，法是由人执行的。即使有了良法，也还是要由“人”来掌握和贯彻，否则便成为一纸空文，不能发挥其作用。“故法不能独立，类不能自行。得其人则存，失其人则亡。”[48]
第三，法的作用是有限的。再完备的法律也不能对复杂、变化多端的国家大事、社会生活概括无遗。而且法有一定的稳定性，不能完全随机应变，法的漏洞需要“人”去弥补。
汉至清末，随着古代成文法的逐步完善，逐渐形成了“人法并重”的法思想，其特点是既重视“法”的威严，又强调人的素质，人法兼治。宋代欧阳修说：“已有正法则依法，无正法则原情。”[49]王安石认为治理国家“非大明法度不足以维持，非众建贤才不足以保守”。[50]苏轼概括了在治国中单纯“任人”与单纯“任法”的缺陷：“任法而不任人，则法有不通，无以尽万变之情。任人而不任法，人各有意，无以定一成之论。”[51]自宋以来，这种“人治”与“法治”兼重的思想一直占主导地位。“人法兼重”的思想正是“人”“法”之辩的归宿。我们应该注意到“人治”与“法治”之争的最终结论虽然是“人法兼重”，但受儒家“民本”与法家“治吏”思想的影响，在治国中人们一般还是将“人”的因素放在首位。沈家本曾总结说：“有其法尤贵有其人。”[52]
