|
老子说：“天之道，利而不害。圣人之道，为而不争”，“处无为之是，行不言之教”，“孔德之容，唯道是从”，即人类最高的德行，就是真正地按“道”行事。总之，法要服从“道”。
在老子那里，人道合于天道，自然无为是最高的道德准则，也是人间根本大法。所以，每个人都要尊重这种不变的绝对的大道，这是人权思想得以张扬的最深刻的内在法理依据。
2、精神自由，万物齐平
庄子认为，道“自本自根”、“生天生地”；道又“有情有信”、“泽及万世”。庄子认为，“道”支配着社会与人生，是天地万物的必由之路：“道者，万物之所由也。庶物失之者死，得之者生；为事逆之则败，顺之则成。”“无为”是道的基本属性，是天地万物尤其是社会人事所遵循的原则：“四时殊气，天不赐，故岁成；五官殊职，君不私，故国治；文武大臣不赐，故德备；万物殊理，道不私，故无名。无名故无为，无为而无不为。”庄子主张“无以人灭天”，“不以人助天”，坚决反对任何对自然之道的干扰和破坏，要取消人的一切有意识的活动。
庄子说：“人之生也，与忧俱生。”尤其是当今之世：“无耻者富，多信者显”，使本来就可悲的人生更为艰难，他希望能够摆脱这种社会的桎楛，希望过“至德之也”那种自由“天放”的生活。庄子认为，那种与天地同在、与大道混一的“性命之情”，即无拘无束，无知无欲的自然之情，便是人的本性。为此，他一方面承认现实，所谓“知其不可奈何而安之若命”。另一方面，他又追求超凡脱俗的精神自由，即所谓“天放”、“游心”、“逍遥游”。
庄子有着强烈的个人意识，它所注意的不是国家、君主、祖宗、子孙，斥责忠孝礼义与君法族规为“乱性”之举；而是“身”、“心”、“性”等个体问题。他明确提出：“中国之君子，明乎礼义而陋乎知人心。”他要求将个人独立出来，“出乎六极之外”，“游于无人之野”，“独与天地精神往来”，即不为君臣、父子、夫妇、等社会关系所束缚，也不受家庭、国家所限制。他认为，个体精神在自然面前人人平等：“天子之与己，皆天之所子”。为保持人格独立，应“无仁义而修，无功名而治”，即视功名利禄为粪土，安平乐道。
在庄子描述的自由境界里，没有时间的流逝：“无古无今，无始无终”没有空间限制：“体尽无尽，而游无朕”，“以游无穷”；但却与天地万物同体，与绝对之道合一：“天地与我并生，而万物与我为一。”同时又有能化同万物却不为万物所伤的功能。
（二）近代西方人权观
这里的人权特指公民权利，就是我们通常所说的狭义人权概念。可以说，狭义的人权思想正是西方自然法的核心内容，也是最值得世人学习、传播和实践的人权自然法思想。
1、“天赋人权”
|
