9、同人卦
【彖曰】同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。同人于野，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
【象曰】天与火，同人。君子以类族辨物。
【实践论】1）上下卦象：这是讲个人与全社会关系，自同而异，自异而同，逐渐发展。同人范围越广越好，但天下至公大同毕竟难以实现。欲与天下人同，但同必有异，同则生异，异必归同。我同天下人，天下人也来同我，则四海一家。所以，“君子”要胸怀天下，自身要正，不走不长久的“小人”之“道”；要团结最广大的人，不搞割据势力或小团体活动；要做到刚健无私，文明明理，中正无偏，坚决不可同人与宗。这才是“君子”的“正道”，这样“君子”的心志自然会与天下人相交通，天下人自然会与之相和同。它还告诉我们一个道理，即大战之后必有和平，人类已发生了两次世界大战，再不可重演历史悲剧，而是应当追求和平的未来。2）左右卦象：我与人同，表象差异，本质同一。也就是说，人与人是平等的，人与国家是平等的，人与全社会是平等的，人与自然万物是平等的。人类惟其如此，才有世界大同之根基。
10、大有卦
【彖曰】大有，柔得尊位大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
【象曰】火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。
【实践论】1）上下卦象：本卦讲人在盛大富有时要知道开始的艰难和结局的善终问题，所以，人人都需要谦虚，这样必得“天”（力量、道、光明）之佑助。一般而言，“君子”要居功不自傲，要发自内心的谦虚，越谦虚越好。这不违背规则，如仍有不服“君子”管理者，则可以使用法律惩罚警戒之，即对国家组织内部人的警察力量；这不是现代的所谓国家的武力征服，更不是传统战争的杀人如麻；“天道”和“人道”都是恶盈好谦，这就是天人合一，这就是自然规律与社会规律的一致性。2）左右卦象：人有大智者与小智者区分，二者相处，大者越要谦虚，小者以大为友，和睦相处最好。但是，也有无自知之明的小人，自以为是，那么，大者当罚之，警戒他，这是“君子”智者的责任，“君子”绝不要孤芳自赏。对于法治建设而言，好比对于社会的最高大法（
宪法），实行时要考虑具体法律的实际，包容它，但当有违宪的法律制定出来，
宪法法院要及时纠正，不可纵容它；而颁行的法律也要自觉依据
宪法制定，不要企图以具体问题超越
宪法和违背法治精神。二者相互促进，它们的平等是相对的，法律服从
宪法也是相对的，根本是都要遵循不变的基本法理。能如是，社会可谓“大有”也。
11、谦卦
【彖曰】谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。
【象曰】地中有山，谦。君子以取多益寡，称物平施。
【实践论】1）上下卦象：谦是至德，谦巽不自满的人才有可能使自己立于不败之地。谦巽对于什么人都是至关重要的，但只有“道德”高尚的“君子”才能久于其“道”，保持终身谦巽。谦是重要的，也是艰难的。对于人治中的法制而言，治者的道德修养是非常重要，也是很不容易做到的。倘若“君子”治者能遵循“谦道”，则社会可以得到大治。这种时代不仅仅是现实，古代有，未来也可能有。2）左右卦象：只有“君子、小人”的“身份”可以互相转化了，地位平等了，才可能变为现实。此时，人人谦巽，形成所谓制度面前无绝对优越者的形式，这时的谦巽是人人不得不做到的，否则，法不容之，自满只有失败。另外，对于暂时的治者（执法者，下同）而言，要注意发挥损满盈补不足的思想，做到大公平，小不平。治者不要自做主人，不要忘记自己的权力来源，懂得高山只是大地的子孙，大地也是高山的亲人，大家地位平等，只是表象不同而已。所以，人人都不要有搞绝对平均主义的思想，也不要有等级意识，从而实现真正的社会公平、和谐和大文明。
12、豫卦
【彖曰】豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎！天地以顺动，故日月不过四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉。
【象曰】雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
【实践论】1）上下卦象：生活富有，内心充实而能谦虚自处的人，必有安逸和乐的结果。“天地以顺动，故日月不过而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服”，也就是说，对于法治建设来说，法律所禁止的，应该正是人民不想干的事；法律所允许的，应该正是人民想干的事。这样顺着民心做事的结果，则刑罚清简而民服从。本卦还讲，人要善于发挥主观作用，“豫”是好事也是坏事，处理好了便是好事，处理不好便是坏事。所以，社会不可无“豫”，人心不可有“豫”。对法治建设而言，不可无“豫”，比如立法要讲“豫道”，谨慎立法，科学立法，保持法制的相对稳定性，绝不可朝令夕改，不可使法律难以操作，不可使法律成为摆设，不可经常修改法律，要做到法律清简，民众自觉遵循，从而内化为其自觉行动，纵有个别违反者，也可及时准确的惩罚他而取得较好的效果。2）左右卦象：在神圣的法律面前，人心不可有“豫”，好比人人都是其（天法）忠诚的儿子，无亲疏远近，人人都要做到虔诚地敬仰法律，从而真正保持大家共同的和睦、自由、幸福的生活。
13、随卦
【彖曰】随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉。
【象曰】泽中有雷，随。君子以嚮悔入宴息。
【实践论】1）上下卦象：“随”，就是要通达时变，不拘守故常。由于你随人，人才来随你，物随己与否是由己是否随物决定的。这也就是说安逸和乐必然是要自然的活动和自由，做到动而悦。“随”要正，才可大亨无咎。不可任意而随，恣意淫乐。“随”卦讲自然随时，时间十分重要。白天工作，晚上宴乐。人心如此、自然如此、法律如此、道德如此、生命如此。“随”是有条件的，该随的随，不该随的不随。如，主不可随人，但可出门交人，不与族内亲者交，要远交；不可有所系恋，要唯善是从。对于法治建设而言，就是要尊重民情和地域等具体的差异，做到法律要随民心，这是不可改变的社会法则。在人类社会，至上的唯有民心。尤其是司法者，不可固执法律教条，要善于把握法治精髓，做到自由裁量不失其道，合情合理，不要怕法律屈从于人心，懂得法律是为人服务的，而不是人是法律的奴隶，所以，要努力追求达到让人心服口服的司法境界。2）左右卦象：我随人，人随我，这是一种平等的社会关系。对于法治建设而言，即使国家、社会权力机关之间也应当保持这种关系，做到既保持自我独立，又互相配合，形成权力机关的一体化。这种“随”，是外部的随，不是机关内部的随，是从严治己，从宽待人。机关内部要保持不随，要强调重视法制程序，严格依法办事。也就是说，要做到外随内不随，随民不随官；做到扶弱抑强，追求体现官民平等，官官平等，民民平等这一法治的公平、正义精神。这也是尊重自然规律和社会法则的体现，是千古不变的真理。
14、蛊卦
【彖曰】蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
【象曰】山下有风，蛊。君子以振民育德。
【实践论】1）上下卦象：一切社会存在之动乱，不会自动变为得治，这必须经过人的主观努力，就是说，客观的可能性与主观的能动性都是必要的。“治乱”必须继承传统精华，保持“道德”传承，而不是武力的革命，也不是文化的断代。为此，要振奋民心，发扬公德，懂得治心重于治事，就是善于革故鼎新；要处理好渐变、和平与发展的关系。进一步说，所谓“乱”，就是具体问题，“治”就是解决问题，如此而已，而不是通常理解的大动乱、大革命；实践中要讲先后顺序，搞好继承与发展的关系。对于法治建设而言，执政者（广义执法者）要懂得化育社会“公德”的重要性，什么时候也不可改变基本的做人“道德”，所谓的人性“道德”、社会“公德”具有绝对性，任何人都不要自以为高明，乱改“道德”规范，而是应高度重视“道德”的继承性、实践性、体验性，要象教条一样信仰、遵从，从自我、家庭到全社会都要普遍遵行。如是则为“不蛊”。2）左右卦象：对于执法者（狭义）而言，要做到己所不欲，勿施于人，即我与被管理者平等、对等，无优越性；我离不开人之支持，人也离不开我的扶助。这是一种主仆平等关系，这是度过蛊惑时代的唯一法宝，也是走向法治社会和人类持久和平的自由真正“大道”。
15、临卦
【彖曰】临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。
【象曰】泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。
【实践论】1）上下卦象：阴阳消长是不变的规律，所以古代中国人简化法制的常用办法是靠不变的“道德”伦理教化，所谓得民心为上。治者不自作主张，而是顺应民心而无为。对于法治建设而言，宣扬普遍的人类社会“公德”，也是顺应社会运动基本规律的做法，一切变化发展只能在不变的社会“公德”价值上下摆动，所谓万变不得离其宗也。2）左右卦象：西方人简化法制的办法是制定不变的
宪法，以人权原则为核心，靠司法实践活动灵活、科学、民主的实行法律。现代中国人这两种方式都没有做到，即丢失了传统，也没有借鉴到西方法制的精髓，导致法律繁多而效用很差的局面。对于世界而言，统一人类社会的普遍“公德”是必要的，这样才有国际法的真正基础，人类社会才会有共同的语言和信念，世界的真正持续的和平才有希望到来。
16、观卦
【彖曰】大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。
【象曰】风行地上，观。先王以省方，观民设教。
【实践论】1）上下卦象：本卦讲祭祀神明（规律神）要精诚专一，以让万民得到教育。也就是讲真理是无所偏私，是客观中正的。真理讲究的是有效传承，而不要所谓的革命。所以，后来者要尊敬先辈学者，他们就是所谓的“君子、君主”。天不言语而起作用，“君子”也不言而信，为万民的榜样。作为公务人员（执法者，广义，下同），必须有“君子”之“德”——潜移默化民众，社会自然和谐、太平；民众必然拥戴，法律自然清简。另外，“观”要近，才明，明，人才知进退。所以，“君子”要高瞻远瞩，不可似“小人”只见眼前利益的童观。最后，“君子”看到国家的光明时代，要积极发挥作用，展示自我才能，为百姓服务，效力国家。否则，要善于隐。对于法治建设而言，执法者守法的榜样作用力量是巨大的，也就是达到民众近观亲感远胜于说教的效果。2）左右卦象：人人如自觉修养，自觉守法，做到以他人为镜，他人以我为镜，取得相互近观的效果，那么社会正气就如风行地上，巍然形成大观。所以，守法是众人之事，要人人守法，平等守法，尤其是执法者必须做到严格守法，首先正“官气”，然后“民气”自正。
17、噬嗑卦
【彖曰】颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章，柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
【象曰】雷电盍噬，先王以明罚敕法。
【实践论】1）上下卦象：孔子曰：“颐中有物曰盍噬。盍噬而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章，柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。”“雷电，先王以明罚敕法。”孔子曰：“子为政，焉用杀。”“不教而杀谓之虐。”显然，孔子主张德治。翻译一下，也就是说，用狱之事，过柔则失之宽，过刚则失之暴。六五不重柔不重刚，而是以柔局刚且得中，用狱最为适宜。“明罚”，就是事先将犯什么科，定什么罪的罚例规定下来，并明确告知民众，令民众有所躲避，不至于犯法受刑。“敕法”，是指公布于民众的法令制度，要严行告诫，使民众有所畏惧，尽可能不犯法受刑。治狱要明，这是“道德”问题，所以，孔子法律思想主导是人治主义，而不是法治主义。但它是非常正确的思想，而不是中国历史上的权力意志下的人治主义，也不是现代西方的法制主义。对于法治建设而言，就是说，刑罚是必要的，没有惩罚就没有教化，二者是相互补充的关系。法律的惩罚、强制作用，什么时候都不能放弃，没有绝对的自律化“道德”社会。德治只是重视教化作用，不是不要法制。另外，此卦还讲，刑罚不可过于轻，要罚当其罪，该重则重，该轻方轻，在乱世当以重刑为上。这种思想是多么深刻的法治思想，可以推出现代社会废除死刑的法理。它告诉我们，暴力可用，但不可过暴，以不杀为原则，即设监狱，废死刑，罪刑法定。在法治社会，“道德”显得更加重要和基本。法治精神是民众的普遍信仰，用狱者更要重“德”，从而在乱世可以实行类推制度，也不至于侵犯人权。2）左右卦象：对于不守法者自身而言，不要总是被动接受惩罚，也当通过刑罚警戒而自退“虎口”，不要自取其咎，冥顽不化，危害自身。如是，则刑罚可以达到有效预防犯罪的目的。
18、贲卦
【彖曰】贲亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以上，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。
【象曰】山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。
【实践论】1）上下卦象：本卦讲柔文刚，刚文柔，刚柔交错；质必有文，文不胜质，质文相当，是自有之理，故曰“天文”。文明要有节制有限度，问题决定于人为，故曰“人文”。孔子引申为，治狱务必去文饰而求实情，绝不可舞文弄法。对于法治建设来说，重视执法者（广义、下同）自身素质，做到求真务实，实事求是是非常重要的。执法者不要搞表面文章，不要搞形式主义，不要死搬法律条文，不要用程序蒙蔽视听，不要搞虚假公正。也可以得到这样的推论，即判例法（求质）是非常重要的方法，可以与制定成文法（求文）互补。2）左右卦象：为人要讲以诚待人，不搞虚礼，有必要的文明礼貌即可；处事要注意把握事物运动的规律，不要主观盲动，不要过于脱离实际，要有理想即可。所以，法制固然很重要，但不可走向法制主义极端，把法律完全绝对化，更不可僵化法律条文机械执法（广义，下同）；法律的内在科学文明是有限度的，法律的作用不是万能的，不可以唯律而治，那不是法治的本意。也就是说，法律是外在的（文）制约，是对内在的（质）自律失败的补充；律法的文与质是不可分离的，质是其内容，文是其形式，但都不是人的目的。在此意义上，二者是等价的，平行的，对执法者来说同样重要。只是要求先质而后文，不可颠倒顺序，执法者注意这种顺序是十分重要的一点。
