下文解析中使用的中国古人“君子、小人”的说法，要注意明确这是一种比喻的方法，二者关系具有双重的相对性，即“君子”不是何时何地都是“君子”，另外，“君子、小人”之间是可以转化的，在一定条件下，“君子”变“小人”、“小人”变“君子”。我们绝不可望文生义，绝对化、僵化的理解“君子—小人”的整体性互换关系。
1、需卦
【彖曰】需，须业，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需，有浮光亨，贞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
【象曰】云上于天，需。君子以饮食宴乐。
【实践论】1）上下卦象：人要有基本的物质条件保障才能维持生存，“需卦”讲物质文明，就是要按自然规律去求“需”，这是科技思想的萌芽。科学精神最讲求真务实，实事求是，从实际需要出发，尊重客观规律，不可主观而为：该进则进，该息则息，所谓的发展并不是完全绝对的需要。2）左右卦象：对于法治建设而言，要求人们既要讲理性追求，又要注意人性的自然实际；既要法律技术的进步，又要保持法制的稳定；既要讲社会公德的普遍化，又要尊重民意和维护人权；既要知道前途之险，又要保证公民基本物质需求。具体到法制而言，客观公正的思想，法治的原则是必须保有的，万变不离其宗。假如乌云来了会有雨，那就暂时不要再作为，雨后方可大有为。如果立法，民意不能通过，则暂时不要实行；如果执法，民意难以接受，则不要作为；如果司法，两告不服，则要从疑不判；如果监督，被监督者和民众严重对立，则暂时不要行动。也就是执法者（广义，下同）要等待时机成熟才有所作为，应当十分讲究执法的方法和技艺。
2、讼卦
【彖曰】讼，上刚下险，险而健，讼。讼，有浮窒惕中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。
【象曰】天与水违行，讼。君子以做事谋始。
【实践论】1）上下卦象：有了物质文明，就会产生利益之争，此即讼卦所讲的利益分配问题。如果是讲司法、讲行政，讲立法等法治问题，那么就是要求公正。孔子以为适用法律亦然，但讼结果不好，他要求一个理想的无讼社会。所谓人类之克己、限制，发展有限思想都从此产生，科学理性也从此产生。此卦反映了中国古人的息讼思想，即如执法（广义，下同）公正无私，则天下讼息。古人认为下不讼上，“小人”不可胜“大人、君子”，这是所谓真理至上，不是表象的位卑者不可与位高者讼，本质上是讲理在谁手中就服从谁，就是要服从真理。但是我们还要看到不讼固然好，却不是无原则的息讼、无讼。此卦还告诉我们，先来者，小者、新鲜事物总是不成熟的，好比孩子要服从大人，尊“老”爱“幼”，因为其不成熟。这是顺序，也就是所谓的天地之义也。2）左右卦象：法治社会重视法治信仰，以法律中正为上。全社会必须认真传承人类共同的法治信仰是法治建设的根本所在，是法治建设首要的活动，是开始的、基础的工作。在此基础上要明是非，作判断，打官司是必要的，但不是充分和完美的，讼争毕竟是不好的。况且，既然社会是平等、独立、自由的个体组成的，完全息讼也是不可能的，否则也就没有了法制文明的社会。就个体（广义）而言，却要有无讼思想，应以社会公德为上，要修养自己，逐渐达到爱人、爱己、爱天地万物的境界。
3、师卦
【彖曰】师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚来而中应，行险而顺。以此毒天下而民从之，吉又何咎矣。
【象曰】地中有水，师。君子以容民畜众。
【实践论】1）上下卦象：社会的发展使国家分化出来，国家之争产生，则发生战争，所以，战争之非理性基础是客观存在的。局部看，战争似乎有正义与不正义之分，但诉讼尚且要息，况乎战争？不战好，但不等于无战，息战需要无绝对主权者国家，要取消国家常备军队。其实，“师”卦的本意应当是指国家自卫战争或说是刑罚的广义化，并不是说侵略战争是合理的！其战争也只是指讨伐国内叛乱不正者，仍然属于自卫、内战、讨伐，不是侵略战争，而是暴力的合理扩大化而不是指鼓励侵略战争。社会中最大的惩罚是战争警戒，而不是通过杀人达到胜利、 征服的目的，也就是讲精神（大道）力量的征服，不战（不要武力）而胜是最上策，和平的思想是其根本指导原则。所以，国际社会需要联合，对侵略者共同伐之。“师”是被迫战争，伐也是迫不得已，被罚者违背天理正道，“师”只是为维护真理、理性。因此，它还是属于自卫的范畴，不是侵略战争，不是利益争夺之战；它是人类大同社会的秩序需要，针对暴力团体（包括国家），也只有维和之师吉且无咎。它告诉人们，不服从天理者必自灭，伐只是时间的加速而已，缩小其活动自由之空间。这是被动实践时空的转换，完全不同于历史战争的本质。“师”是惩罚的最高限度，威福之伐、震慑而已，是众力的示威，不是真正的武力杀伐和征服，只是力量显示和比较而已，绝非为了杀人、掠夺。2）左右卦象：只有不杀人的战争，是唯一容许的战争，技术、实力对比，对方不得不屈服而已，为了自由的实现和和平、友爱、互助的需要。这是世界和平的理性需要，是科学技术理性产生的动力，是实现世界和平的唯一暴力机制。它完全符合法治社会特征和本质，包含了多么伟大的法哲学思想。
4、比卦
【彖曰】比吉也。比辅也。下顺从也。原噬元永贞无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。
【象曰】地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。
【实践论】1）上下卦象：比，即亲密、友爱、和睦相处。人与人的关系，国家统治关系，社会治理关系都需要“比”。其中坚持仁爱是“比”的最高原则，这样什么时候都有好的效果。此卦讲人（广义）要谨慎处事，顺从“大人”，即掌握真理的智者“君子”。“大人”统治，“小人”顺从，人类社会应建立万国一统的世界，即人类社会大联合。“比”，首先要求信在中心，取得人之信赖，以诚待人；还要坚守“正道”，作为“君子”要修正自己以待人之求，不将志；不与匪人比，以贤人为榜样，积极向上，为理想而奋斗。其次，作为统治者要亲比全天下，不偏不党，光明正大，做到来者不拒，去者不追，不强求，无隐藏，一切听任自然，一视同仁，舍逆取顺，中平不偏，对一切人态度都一样，坚持“中道”。它不是安抚，而是切实的天下为公，非私也。所谓“君主”,即最高行政长官，只能是民众之公仆。2）左右卦象：“君主”要推选产生，他不是圣人、不是“天子”。因此，国际社会需要法治，形成道德、民主、法律与人权保障的和谐统一的和平世界。这说明统一世界权力机构设立之必要，天下大同、建立世界政府之必要。第四，唯有上帝之爱统一人类，所以人类社会需要法治信仰。第五，古代周天子在当时就是统一天下者，孔子复古即是回到大同道德化法治社会！《周易》是在是为天下而设谋，非为一人、一族、一国谋。它的真理性无国界。《周易》不愧是人类真正的自然法思想之祖宗。所以说，自然法渊源在中国，中西的称呼不同而已。西方自然法思想远没有中国古代自然法思想科学、普遍、高明。它还是实证法哲学的真正祖宗，因为《周易》的真理还是实证的，需要在现实中体现、应用，并可以得到不断的证实，而不仅是抽象的理想学说。其他一切法律思想不过是其具体的形式之一而已，都是其下之法律技术学。我们实在应当发扬光大之。
5、小蓄卦
【彖曰】小畜，柔得位而上下应之曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。
【象曰】风行天上，小畜。君子以懿文德。
【实践论】1）上下卦象：“畜”，指聚或止，人与人之间在发生亲比关系之后必然发生畜的关系。它告诉我们，要容许人犯小错误，对此他人可以提出建议、批评；人要以义而行，先正己身，否则即使夫妻也会反目。这是需要过程，时间的，大家终究会统一思想，但要注意形式、方法，即所谓文饰，指表面形式。它还告诉我们，人们之间的矛盾、斗争是自然的，但“君子”如上行之志不移，结果必好；人们同心同德，其志必行，必行则必通；形式的东西能起一时的作用，故是小畜。它还告诉我们一个普遍的道理，一切事物在微小时，力量不足，必须以诚感上，柔顺不躁，与上合志，取得他人信任和理解和合作，结果必然成功；维持统治秩序则需要上下众人一心，互相信任，目标统一。这简直可谓现代社会心理学的原则呀！其中，它要求作为治者必须注意修养、志向、态度，这是决定性的东西，决定百姓的命运，必须团结一心，绝不可搞独裁。而当合作成功，必然会有新的矛盾产生，不会止息；当“小人”力量壮大时，“君子”当小心行事，不妄动，勇于退出，积蓄新的力量，重视修德。作为治者，在开始，“君子”当坚守本位，不自称领导，等待众人推举。传统观点认为此卦可用于指导制人之术。2）左右卦象：它还可以用作平等社会交际之实践，只要宽容处事，做到管理者与被管理者双方平等，则行事必亨通。它蕴含的道理推广到国际社会关心也同样成立，即和谐统一是相对的，法庭永远需要，国家之间亦然。
6、履卦
【彖曰】履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾不晊人，亨。刚中正，履帝位而不咎，光明也。
【象曰】上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。
【实践论】1）上下卦象：“履”即礼，就是人们立身处世的准则，礼以和为贵。事物多了，人也多了，势必产生大小、尊卑、美恶的差异。人能以谦虚柔弱与他人相处，就是再恶劣的人也不会伤害你，何况刚正之人呢？这是以柔克刚之意。孔子复古，就是讲继承传统，不过是讲“自然”法则的秩序和社会道德的恢复而已。这种逆反社会潮流而行的思想，是转化时空关系的做法，堪称超时空的伟大行为和思想。“履”要求各守己之位，各安己之分，必须统一这一认识。如何行为？它要求人要素朴与他人相处，要做到立志专一，坚守中心（内心世界）安恬，进退绰绰有余的与世无争之人才好。为此要加强自身修养，不自乱，外界谁也乱不了自己。不要自以为是，不要偏颇。它告诉我们，偏颇之人只可为君子所用，发挥其所长而已。即使有享有统治地位的君子、治者，因为其来自于民，也是人子，不是绝对唯一的上天之子，所以，做事也不可过于刚猛，无所畏惧，否则必然不好。传统认为，此卦用于行己，人能一生如此方可谓大吉。用客观的眼光看其“象”，这一卦表面上看起来是讲等级制，但等级制本质是讲自然关系，如长幼关系，社会关系惟有“君子、小人”。它告诉我们社会必须要管理，要权威。这个权威，在法治社会就是法治理念和
宪法，要求实现
宪法至上。上下关系是对等或平等的，并不是简单的压迫关系、管制关系。尊老爱幼，是自然先后的延续关系；“小人”服从“君子”，柔履刚，不过是说凡人（小人、众人、大家）要服从理性、真理（君子）而已，不可扩大滥用，如各种社会专制、男女不平等，等等现象都是对此卦的曲解的结果。2）左右卦象：我们还可以变卦的上下结构为平行的左右结构看次卦象，那就完全是另一个境界了：一切关系就都变成相互的了，“君子”需辨的是左右、周围事物，也就是客观存在，“君子”、“小人”平等，谁都没有优越地位。这就是一种法制关系，“民志”就是民（包括小人）自己决定而不是由“君子”决定。“君子”（才德具备的知识分子）只定法则，其发现的法律同样要尊重“小人”的权利，同样适用于“小人”，在真正的自然法律中没有“君子”、”“小人”的差别。法律是刚性的（虎），但只要以柔待之，不触犯它，怎么会危害自身呢？能如是，我与上帝有何异呢？我难道不是真正自由的存在者么？
7、泰卦
【彖曰】泰，小往大来，吉亨。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺。内君子而外小人。君子道长，小人道消。
【象曰】天地交泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
【实践论】1）上下卦象：《易经》明于“天之道”，察于民之故，既讲自然界的规律，也讲社会人事的规律。它认为，自然界有规律，社会人事也有规律，而且两种规律有其一致性。天地之间与人类社会有时会出现一种不多见的和谐状态，即叫做“泰”。这是一种通，是天地之气的交合。笔者以为，“气”就是一种独立存在之场，是“反存在”之“道”。“君子”、“小人”是同时存在的，相对立于一体。所以，要容“小人”，不过要限制“小人”而已，不是消灭“小人”，辅助百姓（小人）是“君子”之责。治者（君子），要大度容人，一切反面的东西都要容得下；要引导同道者一同上进，不结朋党；要远人在所怀，近者无可昵，居中不倚，不偏不党。否及泰来，这是客观规律。“天道”无情我无忧，诚信不移地思我所当思，行我所当行。任贤从下，出自本性，由志愿所决定。传统观点认为国家泰来必亡，治乱循环。这是表象。其实，只要规律的把握准确，保持制度文明延续，则不会导致治乱必然的循环，而是可以保持中态的动态和谐的社会——就是我们追求的法治社会。（可以表现为四种形态——道德化、民主化、法律化、权利化，都是一个极端，它们之间可以互相转化而以平衡为正态）。2）左右卦象：假如我们变上下卦象为左右卦象，也可以得到这样的结论——泰卦说明，在社会关系中，可以存在弱者、小者与强者、大者平等配合、协作；大者进，小者退，形成一种良性的社会正气的局面。这是最理想、科学、理性的一种社会图象。
8、否卦
【彖曰】否之匪人，不利君子贞。大往小来，则是天地不交，而万物不通也。上下不交，而万民无邦页。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消。
【象曰】天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。
【实践论】1）上下卦象：肯定物极必反的客观真理——通久必变为不通，即泰极而否必来。“君子”道消，“小人”道长。社会否闭不通，无有“人道”，无有理性。它讲客观规律（天命）与主观能动性的关系，要发挥主观能动性才可倾否转泰。“君子”要善于对付“小人”，用法维护权利，不受小人困扰、迷惑，不与小人混乱，条件具备要拨乱反正，其志不移。2）左右卦象：同理，当人与人之间绝对平等，人权绝对化或者互相猜疑、斗争，不遵循普遍法则，自由不能加以限制；国家与国家之间绝对对立，国家主权绝对化，国家的常备军队不取消、武装对立；人与自然处于征服、对立状态，也都是一种否态，是人类社会的危机时代，这就是“小人”得势的时代。明白这个道理，“君子”要学会隐，国家要学会不参与世界争斗，人类要学会适时的停止发展、保护环境。
