二 碎片与瞬间—— 人类文化时空的破碎
　　“什么是时间？——或许会认为《存在与时间》的著者一定知道这个。但他不知，所以他今天还在问。”[2]时间和空间是人类生存的基本方式，或者毋宁说是人类存在本身。人类时空意识的每一次演变都是人类文化变革的标志。人类最早的时间观是一种神化的、缓慢的循环论时间观，几乎在所有原始社会中，“时间看来并不是以中性的坐标形式出现的，而是作为一种强有力的、神秘的力量操纵着万事万物、人的生命，以及诸神的存在。”[3]这种时间观中的人们感觉不到危机和焦虑，只有对时间之神的敬畏。后来，犹太基督教传统“把线性（不可逆）的时间，一下子直截了当的建立在西方文化里面。”[4]基督教时间观认为时间是不可逆的线性的矢量，有开端和结束，世界将在创世和末日的框架中构成一个完整的圆。于是在宗教中人对时间的恐惧和焦虑被缓解。工业革命以降，宗教基础的动摇和科学技术的发展使线性时间观大大强化，人们被彻底抛入线性时间之流。英国天体物理学家爱丁顿形象的称之为“时间之箭”；17世纪中叶，惠更斯发明钟摆，赋予时间以理解力和表达力，“时钟技术的发展把时间从人类的事件中解开，使我们更相信独立的科学世界”[5]和自然的机械性。牛顿则提出的绝对时间观是其典型代表：“绝对的真的及数学的时间，是自身在那里流，因而其性质，是等速的，且不与外界任何对象有关系。”[6]爱因斯坦的相对论推翻了绝对时空观，认为时空能够弯曲化，似乎验证了康德的“时空是人的先天直观形式”的观点。热力学第二定律和宇宙大爆炸理论则认为时空有始有终，始于大爆炸，终于热寂，给人类提供了一幅可怕的前景。
　　与传统时间观对应，传统空间观有以下特点：（1）狭隘性和封闭性：这是由各民族、国家交往的有限性决定的；（2）确定性：个人、社会、民族对空间位置有较确定的感知与体认；（3）圈层性：以自我为中心，向“他者”辐射，形成一个个同心圆，如“中国”观念，西方的“远东/近东/中东”观念；（4）次序性空间的前后方位及中心/边缘关系有明确的规定；（5）稳固性和连续性。
　　19世纪末资本主义社会的高速发展打破旧的时空秩序，时间的不可逆性和流速加快、密度加大，折磨着人们的心灵。时间丧失了永恒、神圣的意义，在“时间就是金钱”的口号下，真正的时间缺席了。一方面人得到有限的自由，一方面却被抛入无边的焦虑和虚无。现代主义文学大师欧•尤内斯库咏叹道：“速度不仅犹如地狱一般，它就是地狱，是自由坠落的加速。现在已逝，时间已逝，不再有现在，不再有时间，几何级数的坠落将我们抛入虚无之中。”[7]“不能倒流的时间判定我们将永远漂泊异乡。”[8]我们亲历的只有时间中的瞬间、现在，然而瞬间、现在又是稍纵即逝的点，未来从虚无深渊中象洪流一样涌过现在之点，涌入过去的无边深渊。本世纪中期以来的新科技革命更为迅速、彻底的改变了我们的世界。由于运输革命和通讯革命带来了运动、速度、光和声音的新变化，导致了人们时空感受的错乱和失衡。有人曾对电话、录象机和互联网从诞生到1000万用户的普及速度作过比较：电话30年，录象机7年，互联网只用了1——2年！用欧文•豪和丹尼尔•贝尔的话说：“吓人的裂缝，横在传统的过去和遭受震荡的现在之间……历史的线索遭到扭曲，也许已被折断了。”“在制造这种断裂并强调绝对现在的同时，艺术家和观众不得不每时每刻反复不断的塑造或重新塑造自己。由于批判了历史连续性而又相信未来即在现在，人们丧失了传统的整体感和完整感，碎片和部分代替了整体。”[9]P95

第 [1] [2] [3] [4] [5] [6] 页 共[7]页