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社会公众的精神自觉是社会精神文明建设的动力，但在既定的社会制度中，制度化的手段是使社会精神文明符合社会制度本质要求的主渠道。社会的行为规则体系、组织管理形式和各种符号意义上的社会关系组合制度都是有序文明的客观标志，思想和精神的有序和和谐首先是制度的有序和和谐。制度文明是精神文明的表象特征，虽然制度文明在事实上可能会与精神文明的实质状况发生偏离，但作为一个既定社会规范化了精神文明成果，制度文明具有直接地评价社会精神文明性质和状况的指示功能。剥削阶级的制度总是与剥削阶级的精神文明状况相联系的，同样，社会主义制度的特征也深深地反映了社会主义精神文明的品质。
法律制度是制度文明的集中体现，也是社会精神文明的重要窗口。“人治”形态下的法律制度与“法治”形态下的法律制度在精神文明中的意义和价值评价是截然不同的。“人治”强调地是精神文明可以纯粹建立在人的觉悟基础上，“法治”则主张一个社会的精神文明必须是人与自然、人与人关系的有序和和谐。因此，相对于“人治”而言，“法治”更多地强调建设精神文明必须以物质文明的建设为基础。
（5）文明进步的意识形态
人是要有点精神的。没有理想的社会是文明走人困境和衰落的社会，而未来与现在共建的社会则处处充满了文明的生机。“人不为我、天诛地灭”与“人人为我、我为人人”两种不同精神走向的社会主导意识，左右的不仅仅是人的精神风貌，而且是人类社会的文明命运与归属。在将“文明”的范畴属性与“黑”的范畴属性共通的现代资本主义社会，伴随着西方文化中心论的摇摇欲坠，对东方集体主义文化的价值肯定越来越受到有责任心的思想家的关注；而在本质上实践“人的复归”、“类本质的重新占有”、“每个个人在自己的联合中并通过这一联合获得自由”、（6）“每个
人的自由发展是一切人的自由发展的条件”（7）价值理念的社会主义社会，朝着人
类理想社会迈进的坚韧不拔使得国家和人民走向繁荣的信心实足。所以，代表了人类文明进步方向的意识形态是整个社会精神文明的原动力。超越于时代和空间的限制，追求纯粹的精神文明在现实中是无法找到制度上的对应性的。脱离了意识形态的性质，精神文明就是纯逻辑的精神愉悦，而不具有实践的意义。
（三）精神文明的意义
1、精神文明是人类改造主观世界的成果
人类社会是物质世界和精神世界的统一体。虽然动物界也存在一定的自然秩序，但是，人类精神的自觉性是人类社会独有的绚丽的色彩。精神文明首先是人类改造主观世界的成果。
马克思主义认为，人在本质上是社会关系的总和。社会性是人类在改造自然的过程中所产生的与自然有机协调的对应物。社会性的发育程度反映了人类精神的自由度。当着人们在自然面前是奴隶的时候，人类的精神境界就不可能在崇高的层次上发展。所以，剥削阶级产生的社会不是在人类精神上对原始社会的反动，相反，却是人类精神阶段性的升华。从精神文明的角度来看，奴隶社会取代原始社会是一种精神文明上的进步，而不是倒退。人类精神在发展的过程中获得了自身存在的合理性。奴隶社会的精神文明与原始社会的精神文明相比，尽管存在着使人成为非人的制度上的力量。但是，人类整体的精神自由度得到了发展，人与自然的协调能力得到增长，人类社会的组织行为能力有了显著的飞跃。古埃及文明、古巴比伦文明、古印度文明、古希腊文明、古罗马文明都是作为文明形态的社会而被载入人类社会精神发展的正史的。而原始文明对于文明的意义只是一种人类的神话，其强权文明形态也只是记载于稀少的历史资料中及存在于自然法学说的逻辑假设状态之中。封建社会取代奴隶社会产生了封建人身附属制上的特权文明形态，知识和社会性的增长使得古老的中华文明具有了超稳定的组织结构形态。在人们流连往返于其他古老文明的废墟遗址慨叹“逝者如斯夫”时，新儒家学说却日益获得一些海内外华人的共识。资本主义的产生从本质上说，是人类整体精神文明水平的飞跃。从文艺复兴到现代宪政法治国，资本主义精神文明的核心理念就是资本主义强调了人性和人的价值。个人主义文化使得生活在资本主义社会的每一个个体的精神人格得到了自由舒展的空间。但是，由于资本主义无法克服资本主义制度所造成的使人成为非人的因素，因此，在逻辑上和从历史上就必然要被代表了人类精神文明根本发展方向的社会主义精神文明形态所代替。社会主义强调了个人、集体和国家三者利益的统一，并将个体精神文明、群体精神文明和全社会精神文明有机地整合起来，克服了各种可能使人成为非人的异化因素，所以，社会主义制度造就了人类能力的巨大发展，并使个体的人和集体的人在本质合一的基础上促使个体的精神人格获得了无限发展的动力。
从集体无意识的原始文明到主体意识二重组合的奴隶社会和封建社会的文明，从将人的精神还给人的资本主义文明到“每个人的自由发展是一切人自由发展的条件”（8）的共产主义文明，人类文明的每一种进步形态都是人类改造主观世界的产物。
从精神文明的意义来考察，当今信息化社会抛开物质手段的便利的表象特征，文明嬗变的实质是人类主体意识和精神自由的拓展。如果没有人类对有序、和谐、文明和进步价值的孜孜以求，人类社会精神文明的总体发展和进步就是不可能的。
2、精神文明是人类生存和发展的首要价值
“有钱不等于是富翁”、“知识并不简单地造就力量”，物质的丰富可以强化促进人类提高精神文明素质的手段，但是，精神文明的发育和成长也有着自己比较特殊并且稳定的规律。“为富不仁”是当今一些人格贫困的新富们的精神窘态；而个别经济发达了的国家念念不忘给侵略的历史抹上胭脂则使深受殖民统治压迫之苦的民族的所有的有识之士保持高度警惕。从人本身的意义来说，如果经济造就的是魔鬼就应该理所当然地让魔鬼胎死腹中。两次世界大战的出现不能不说是人类精神文明建设的最大败笔。这种愚蠢和错误的举动如果还不足以让处于狂躁心态的精神病人恢复理智的化，那么，精神正常的人就应该毫不犹豫地担负起保卫人类文明成果的重任。一个国家也好，一个社会也好，一个集体也好，一个个人也好，什么时候向往着崇高和伟大的精神，什么时候就会产生巨大的文明硕果；什么时候对阴暗、罪恶耿耿于怀，什么时候就会使人类的文明遭殃。因此，从马克斯·韦伯的《新教伦理与资本主义精神》到马里旦的《真正的人道主义》都是试图要给为资本主义制度所扭曲了的人性价值重新定位。人是为了人而继续生存，不是为了被物质异化了的非人而继续存在，对此种问题的认识，东西方思想家的理念在形式上似乎正在日益靠进。所以，当发展中国家在向现代化社会迈进的时候，对物质文明所带来的异化如果采取前瞻性的举措，不为物质文明的困惑所累，将精神文明的建设放到应有的高度，由此成就的文明就会生机勃勃。
3、精神文明是社会有序化的标志
精神文明是一种秩序，这种秩序不仅通过社会的规则体系表现出来，而且精神文明所造就的秩序是超越于人的本性之上的精神秩序。一个社会的制度主要侧重的是人们交往行为中的表象秩序，这种秩序可能掩盖了一时的矛盾或者是规避了规则的约束。所以，制度可以在一定程度上保证国家公职人员的廉政；但是，要求国家公职人员自觉地勤政，在自己的本职工作岗位上尽心尽职，没有精神文明规则的约束，就不可能达到比较好的状态。精神文明解决的是人们内在的秩序，并且要求人们的思想与言行之间保持高度的协调和统一。精神文明要求为制度所褒扬的道德榜样和典范在精神境界上也具有真实性。精神文明对制度造就的假模范、假典型深恶痛绝，它通过社会舆论的约束使人们的依制度而进行的行为与事实行为之间具有严格的逻辑对应性。
如果说在“法治”化的社会中，制度行为的道德价值值得充分肯定的化，那么，超越于制度的要求，在道德自律意义上的“人治”中的人的因素对于建立一个有效的社会秩序又是十分重要的。所以，片面地将“法治”和“人治”的价值观念截然地对立起来，对于“法治”的实现也是有害的。制度是人创造的，它要人去遵守；但是，如果人仅仅被自己创造的制度所束缚，也不符合人类精神自由发展的规律。制度基础之上的人际关系的和谐会随着制度性质的变化而发生改变，只有人的真正的自觉才是统帅人们行为的最好的规则。
在不重视精神文明建设的社会中，制度的文明就是不健全的，尽管制度文明本身是精神文明的一种反映。但是，通过社会公众自发的精神约束实现的社会关系的有序和和谐则是纯粹依靠制度所无法实现的。精神文明是制度文明的活的源泉。也是超越于制度文明之上的人类精神秩序的真正的和谐和统一。它使人们的思想和精神都得到了有序地排列和整合，实现了制度所无法造就的精神秩序。当然，精神文明的有序程度与制度文明的有序程度也是密切相关的。在剥削阶级社会中，不可能产生真正的社会公众精神秩序的和谐，相反，剥削阶级社会制度中的虚假的精神要求由于在实际中根本不能有效地得到实践，所以，剥削阶级社会中的人的精神实践的实际状况与剥削阶级制度的规定日益背道而驰。这也是现代资本主义社会人文精神整体失落后得出的一个有关精神文明建设的深刻教训。
4、精神文明是社会进步的动力
“没有革命的理论就没有革命的实践”，“工人阶级无法自觉地产生科学社会主义理论，而只能产生工联主义”，这些马克思主义世界观的至理名言道出了一个颠扑不破的真理，即纯粹的物质文明是不能造就人的现代化的。工业革命带来了物质文明的高度发展，但是，科学的世界观却无法由代表了有产阶级利益的剥削阶级思想家来完成。只有无产阶级的革命导师在总结人类各种先进和进步的思想意识形态的基础上才能揭示人类存在和发展的真谛。自科学社会主义诞生以来，人类社会的精神文明状况发生了翻天覆地的变化。不仅是代表了人类精神文明发展方向的社会主义精神文明的建设取得了另人瞩目的成就，在社会主义精神文明优越性的影响下，福利国家论、社会民主主义论也成为现代资本主义不得不接纳的文明价值，虽然说这些价值理念从本质上来说与社会主义精神文明的内涵相距甚远，但社会主义精神文明的存在迫使资本主义在形式上对其精神文明制度作出适应现代资本主义生产力发展要求的改造。
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